And as we wind on down the road. Our shadows taller than our soul (с)
А еще в моем сериале есть самураи-христиане. Сегодня историческая справка о христианстве в Японии и об одном из самых известных и почитаемых японских христиан Такаяме Уконе (в сериале его роль исполняет Икута Тома).
читать дальшеХристианство пришло в Японию вместе с первыми европейцами, коими оказались португальцы католического вероисповедания. В 1542 году корабль Фернандо Мендеша Пинто пристал к острову Танэгасима на юге архипелага. Португальцы познакомили японцев с технологией производства огнестрельного оружия и наладили первые торговые связи. Об открытии новых рынков и что более существенно новой потенциальной паствы узнал иезуитский миссионер Франциск Ксавье, который в то время проповедовал слово Божье в Малакке. В 1549 году миссионер, с большим запасом ружей, пороха, пуль (по совету команды Пинто) прибыл на остров Кюсю и начал миссионерскую деятельность на южной оконечности Японии. Местные дайме и самураи были больше заинтересованы в покупке аркебуз, чем в проповедях Ксавье, но со временем его усилия увенчались значительным успехом.
Христианское учение проникло в Японию в сложный исторический период - сэнгоку дзидай ("эпоха воюющих провинций", 1467-1573 годы), когда в стране царил хаос и каждый воевал сам за себя и против всех. В сотрясаемой междоусобными войнами стране наблюдался затяжной политический, экономический и идеологический кризис. Власть императора и сёгуна превратилась в фикцию, а буддистские монахи и синтоиские священники участвовали во боевых действиях наравне с самураями, храмы и монастыри из-за недостатка продовольствия отбирали у крестьян до трех четвертей урожая.
Таким образом, крестьяне и горожане были даже рады сменить веру, которая им не помогала, на что-то более жизнеутверждающее. А христианство казалось им именно такой религией.
Был и еще один важный аспект — христианство утверждало, что перед Богом все равны. И для японского простолюдина, которого аристократы, самураи и духовенство не считали за человека, поскольку его род не происходит ни от кого из синтоиских божеств, подобное утверждение давало возможность некоей социальной эволюции.
Привлекательность же христианства для самураев и дайме состояла в следующем: в те времена заповеди о верности своему господину и о необходимости пожертвовать жизнью за его интересы в военной среде совершенно не соблюдались. Недаром сэнгоку дзидай в японской истории называют "золотым веком предательства". Самураи достаточно легко изменяли своим сюзеренам, причем часто переходя на сторону противника во время боя, убивали дайме из-за угла или во время сна, уничтожали своих боевых товарищей за горсть золота и совершали множество других неблаговидных поступков. Словом, ни один дайме не мог быть уверенным за надежность своей армии ни во время битвы, ни в мирное время.
А христианство, с его идеалами жертвенности, любви к ближнему, самоотверженности и верности Богу, наоборот, играло роль стабилизирующего фактора. Самураи-христиане отличались большей дисциплинированностью, были верны своему сюзерену и своим боевым товарищам. Поэтому-то сами дайме охотно принимали христианство, да и своим самураям настоятельно рекомендовали сделать это.
Кроме того, самураи, которые имели дело сначала лишь с иезуитами, были поражены, насколько устав этого ордена был похож на их собственный кодекс поведения.
Успешно обратив в христианскую веру несколько дайме на Кюсю, Франциск Ксавье совершил поездку по всей Японии (он был даже в Киото — столице, где тогда жил император). После он отбыл в Гоа, но корабли с иезуитами на борту стали приходить в Японию почти каждый месяц. К 1580 году, по данным иезуитов, в стране восходящего солнца было около 200 церквей, которые посещали 250 тысяч христиан.
И это произошло всего за каких то 30 лет. Если бы темпы обращения оставались бы такими же высокими, то уже к середине XVII столетия христианство стало бы доминирующей религией Японии.
Однако этого не случилось. Эпоха войн завершилась возвышением трех выдающихся и честолюбивых людей, объединивших Японию и предопределивших ее дальнейший путь развития. Этими людьми были Ода Нобунага, Тоетоми Хидэеси и Токугава Иэясу.
Ода Нобунага часто встречался с португальскими священниками, интересовался их страной, вероучением и по некоторым утверждениям был расположен к христианству. Но на самом деле жестокий и прагматичный Нобунага всего лишь использовал новую религию в своей изматывающей войне с буддистскими храмами. И в этой войне ему неоценимую помощь оказали новообращенные самураи.
Такаяма Укон (1552 — 1615) был сыном Такаямы Томотэру, хозяина замка Сава в провинции Ямато. Когда мальчику было 12 лет, его отец принял католичество, и крестил и сына под именем Юсто («Справедливый»). Многие их вассалы и местные жители приняли христианство под их влиянием. Юсто и его отцу приходилось много сражаться. (Здесь стоит сделать оговорку, что иезуитские миссионеры восторженно описывали дела и «подвиги» крещеных феодалов, с нескрываемой радостью изображали, как они сносили буддийские монастыри и храмы. Патер Органтино, например, сообщал о большом числе буддийских монастырей, разрушенных в городе Такацуки). За свою службу клан Такаяма получил от Оды Нобунаги во владение замок Такацуки.
Хотя Такаяма Укон храбро сражался под предводительством Нобунаги, его приемник Тоётоми Хидэёси не был так расположен к христианам (а может просто верно оценил масштабы и усиливающееся влияние распространяющегося учения).
В 1587 году, когда Укону было 35 лет, Тоётоми Хидэёси начал гонения на христиан. Миссионеры были изгнаны, а японских католиков стали принуждать отречься от веры. В 1597 году Хидэёси приказал распять 26 католиков. Многие даймё отреклись от Христа, но Укон и его отец предпочли отказаться от своего положения и богатств, сохранив веру.
Когда в 1614 году сёгун Токугава Иэясу окончательно запретил христианство в Японии, Такаяма отправился в изгнание. В сопровождении 300 католиков он прибыл на Филиппины. Ослабленный тяготами последних лет жизни, через несколько месяцев он умер.
21 января 2016 года Папа Римский Франциск подписал указ об утверждении беатификации (причисления к лику блаженных) Такаямы Укона как мученика (первого из японцев индивидуально).
Причисление к лику блаженных является одной из стадий прославления Католической церковью своих сподвижников, следующей «ступенькой» является канонизация – причисление к лику святых.
читать дальшеХристианство пришло в Японию вместе с первыми европейцами, коими оказались португальцы католического вероисповедания. В 1542 году корабль Фернандо Мендеша Пинто пристал к острову Танэгасима на юге архипелага. Португальцы познакомили японцев с технологией производства огнестрельного оружия и наладили первые торговые связи. Об открытии новых рынков и что более существенно новой потенциальной паствы узнал иезуитский миссионер Франциск Ксавье, который в то время проповедовал слово Божье в Малакке. В 1549 году миссионер, с большим запасом ружей, пороха, пуль (по совету команды Пинто) прибыл на остров Кюсю и начал миссионерскую деятельность на южной оконечности Японии. Местные дайме и самураи были больше заинтересованы в покупке аркебуз, чем в проповедях Ксавье, но со временем его усилия увенчались значительным успехом.
Христианское учение проникло в Японию в сложный исторический период - сэнгоку дзидай ("эпоха воюющих провинций", 1467-1573 годы), когда в стране царил хаос и каждый воевал сам за себя и против всех. В сотрясаемой междоусобными войнами стране наблюдался затяжной политический, экономический и идеологический кризис. Власть императора и сёгуна превратилась в фикцию, а буддистские монахи и синтоиские священники участвовали во боевых действиях наравне с самураями, храмы и монастыри из-за недостатка продовольствия отбирали у крестьян до трех четвертей урожая.
Таким образом, крестьяне и горожане были даже рады сменить веру, которая им не помогала, на что-то более жизнеутверждающее. А христианство казалось им именно такой религией.
Был и еще один важный аспект — христианство утверждало, что перед Богом все равны. И для японского простолюдина, которого аристократы, самураи и духовенство не считали за человека, поскольку его род не происходит ни от кого из синтоиских божеств, подобное утверждение давало возможность некоей социальной эволюции.
Привлекательность же христианства для самураев и дайме состояла в следующем: в те времена заповеди о верности своему господину и о необходимости пожертвовать жизнью за его интересы в военной среде совершенно не соблюдались. Недаром сэнгоку дзидай в японской истории называют "золотым веком предательства". Самураи достаточно легко изменяли своим сюзеренам, причем часто переходя на сторону противника во время боя, убивали дайме из-за угла или во время сна, уничтожали своих боевых товарищей за горсть золота и совершали множество других неблаговидных поступков. Словом, ни один дайме не мог быть уверенным за надежность своей армии ни во время битвы, ни в мирное время.
А христианство, с его идеалами жертвенности, любви к ближнему, самоотверженности и верности Богу, наоборот, играло роль стабилизирующего фактора. Самураи-христиане отличались большей дисциплинированностью, были верны своему сюзерену и своим боевым товарищам. Поэтому-то сами дайме охотно принимали христианство, да и своим самураям настоятельно рекомендовали сделать это.
Кроме того, самураи, которые имели дело сначала лишь с иезуитами, были поражены, насколько устав этого ордена был похож на их собственный кодекс поведения.
Успешно обратив в христианскую веру несколько дайме на Кюсю, Франциск Ксавье совершил поездку по всей Японии (он был даже в Киото — столице, где тогда жил император). После он отбыл в Гоа, но корабли с иезуитами на борту стали приходить в Японию почти каждый месяц. К 1580 году, по данным иезуитов, в стране восходящего солнца было около 200 церквей, которые посещали 250 тысяч христиан.
И это произошло всего за каких то 30 лет. Если бы темпы обращения оставались бы такими же высокими, то уже к середине XVII столетия христианство стало бы доминирующей религией Японии.
Однако этого не случилось. Эпоха войн завершилась возвышением трех выдающихся и честолюбивых людей, объединивших Японию и предопределивших ее дальнейший путь развития. Этими людьми были Ода Нобунага, Тоетоми Хидэеси и Токугава Иэясу.
Ода Нобунага часто встречался с португальскими священниками, интересовался их страной, вероучением и по некоторым утверждениям был расположен к христианству. Но на самом деле жестокий и прагматичный Нобунага всего лишь использовал новую религию в своей изматывающей войне с буддистскими храмами. И в этой войне ему неоценимую помощь оказали новообращенные самураи.
Икута Тома в роли Такаямы ("Стратег Камбеи")
Такаяма Укон (1552 — 1615) был сыном Такаямы Томотэру, хозяина замка Сава в провинции Ямато. Когда мальчику было 12 лет, его отец принял католичество, и крестил и сына под именем Юсто («Справедливый»). Многие их вассалы и местные жители приняли христианство под их влиянием. Юсто и его отцу приходилось много сражаться. (Здесь стоит сделать оговорку, что иезуитские миссионеры восторженно описывали дела и «подвиги» крещеных феодалов, с нескрываемой радостью изображали, как они сносили буддийские монастыри и храмы. Патер Органтино, например, сообщал о большом числе буддийских монастырей, разрушенных в городе Такацуки). За свою службу клан Такаяма получил от Оды Нобунаги во владение замок Такацуки.
Хотя Такаяма Укон храбро сражался под предводительством Нобунаги, его приемник Тоётоми Хидэёси не был так расположен к христианам (а может просто верно оценил масштабы и усиливающееся влияние распространяющегося учения).
В 1587 году, когда Укону было 35 лет, Тоётоми Хидэёси начал гонения на христиан. Миссионеры были изгнаны, а японских католиков стали принуждать отречься от веры. В 1597 году Хидэёси приказал распять 26 католиков. Многие даймё отреклись от Христа, но Укон и его отец предпочли отказаться от своего положения и богатств, сохранив веру.
Когда в 1614 году сёгун Токугава Иэясу окончательно запретил христианство в Японии, Такаяма отправился в изгнание. В сопровождении 300 католиков он прибыл на Филиппины. Ослабленный тяготами последних лет жизни, через несколько месяцев он умер.
Статуя Такаяма Укона в Маниле
21 января 2016 года Папа Римский Франциск подписал указ об утверждении беатификации (причисления к лику блаженных) Такаямы Укона как мученика (первого из японцев индивидуально).
Причисление к лику блаженных является одной из стадий прославления Католической церковью своих сподвижников, следующей «ступенькой» является канонизация – причисление к лику святых.
Takayama Ukon Memorial Church
@темы: японцы
К счастью, Араки Мурасигэ оказался не столь кровожаден и возможность отомстить своему вассалу и казнить заложников, не использовал.
Нобунага же щедро вознаградил Такаяму и был как всегда прав - его примеру последовали еще многие.
читать книгу
Что ж, это будет не первый христианский святой с морально-неоднозначной биографией.